文学与文化研究

社祀用乐与《豳风·七月》的形成机制

◇曹胜高

摘要：《周礼·春官宗伯·籥章》言籥章及其属官四时演奏豳之诗、雅、颂，结合《礼记·月令》可以发现，仲春社祀、仲秋社祀、祈年大割、季冬蜡祭皆在社中举行。《豳风·七月》以物候分段，所描写的正是四时祀社之场景，故豳之诗、雅、颂乃豳地四时社祀用乐，为乐官协风作乐而成，是体现授时布政功能的风土之作，自周迁岐之后，用为周社祭祀音乐。

关键词：《豳风·七月》 籥章籥诗 社祀用乐 协风作乐

按照《周礼·春官宗伯》记述，籥章之官“掌土鼓豳籥。中春昼击土鼓，龡《豳诗》以逆暑。中秋夜迎寒，亦如之。凡国祈年于田祖，龡《豳雅》，击土鼓，以乐田畯。国祭蜡，则龡《豳颂》，击土鼓，以息老物”，是言籥章及其属官分别在仲春、仲秋、孟冬、季冬演奏风、雅、颂，以应和时令。毛传、郑笺、孔疏亦引此条材料以解释《豳风》体制及《七月》属性，并以“一诗三体”或“一体三用”解释之。《周礼》多载礼制，籥章四时击鼓籥豳，是为定制。这就不能不引起我们的思考：籥章四时龡诗、龡雅、龡颂，是在什么场所进行的？演奏豳之诗、雅、颂的用意为何？若能够考证出籥章四时龡诗的场所及其用意，便能解开《豳》的礼乐属性，对《豳》有一个全面系统的理解。

一、四时豳用于周之社祀

《周礼·春官宗伯》所载籥章及其胥职掌土鼓豳籥，分别在仲春社祀、仲秋社祀、祈年大割、季冬蜡祭以鼓为节奏，吹籥为旋律，演奏豳乐，意在逆暑迎寒。那么，这些固定的演奏是在什么场合中举行的呢？我们可将之与《礼记·月令》中的乐时活动进行比较。

第一，依《月令》记述，仲春、仲秋之月，天子及君臣共同参与的重要礼仪为社祀活动。仲春月初，天子便“择元日，命民社”，即在二月元日，命令百姓准备祀社。郑玄注：“社，后土也，使民祀焉，神其农业也。”君民一起祀社保佑农业丰收。《四民月令》亦载汉代百姓于二月祭社：“二月祠太社之日，荐韭卵于祖祢。……顺阳习射，以备不虞。”祀社之礼自周至汉皆有，周、汉祀社并不固定于某一日，常以天子祀太社之日为准，举国上下随后举行。《月令》记礼仪用时，一是固定于某日，如元日、上丁、仲丁之类；二是不固定于某日，以物候为准。《四民月令》所言的“祠太社之日”，即天子依据物候确定的祀社之日。《月令》言在玄鸟回归之日祀社：“至之日，以大牢祠于高禖，天子亲往，后妃帅九嫔御。乃礼天子所御，带以弓韣，授以弓矢，于高禖之前。”以天子所在之所见到玄鸟回归之日祀社。《逸周书·时训》亦将玄鸟至之日定为春分：“春分之日，玄鸟至；又五日，雷乃发声；又五日，始电。”由此来看，周天子实际是在春分前后祀社，在春分当日祀高禖。

《豳风·七月》言：“四之日举趾，同我妇子，馌彼南亩，田畯至喜。”当为百姓举行的祀民社活动。殷历四之日为夏历二月仲春。“馌彼南亩”，毛传、郑笺理解为“送饭至田间”。从周礼来看，“馌”当为祭祀方式。《周礼·春官宗伯·甸祝》言射猎之后的献兽礼为馌：“及郊，馌兽，舍奠于祖祢，乃敛禽。”郑玄注：“馌，馈也。以所获兽馈于郊，荐于四方群兆。”周之郊社、享祖均有献兽之礼，《七月》言“四之日其蚤，献羔祭韭”，便是在二月一大早带着羔羊与韭菜献祀于神。周俗“祭寒而藏之，献羔而启之”，献羔标志春令开启，万物复苏，启之以阳，于礼为献羔，于乐为龡诗，意在迎暑。《四民月令》记载更详细：“二月祠太社之日，荐韭卵于祖祢。”社祀当日要荐新于先祖。祀土地以宰牲为献，故《七月》中的“献羔祭韭”与“馌彼南亩”，当为春分祀社的描述。

仲秋亦进行社祀。《太平御览》卷五百三十二引《礼记·月令》佚文：“仲秋择元日，命人社。”郑玄注：“赛秋成也。元日秋分前后戊日。”春分献兽祀社，以祈丰年；秋分赛祷报社，以庆秋成。汉仍在春分、秋分二日祀社。《汉书·食货志》: “社闾尝新春秋之祠。”为春秋举行社祀。《续汉书·祭祀志下》言汉官社之祀在“二月、八月及腊，一岁三祠”，即在春分、秋分、腊日举行社祀。从汉简记载来看，汉在二月、八月、腊月三祀于社，是为公祀；偶有三月、九月的社祀，为祀私社。由此来看，籥章在仲春、仲秋击鼓龡诗，正是祀社之礼。

春分、秋分举行祀社之礼，主要在于调和阴阳。周制，天子要在春分、秋分举行朝日、夕月仪式。《国语·周语上》载内史过之言：“古者，先王既有天下，又崇立上帝、明神而敬事之，于是乎有朝日、夕月以教民事君。”韦昭注言：“礼，天子搢大圭、执镇圭，缫藉五采五就，以春分朝日、秋分夕月，拜日于东门之外。然则夕月在西门之外也。”春分、秋分朝日、夕月，为岁时祭祀，意在让百姓顺应时令。《国语·鲁语下》又载文伯之母言：“天子大采朝日，与三公、九卿祖识地德，日中考政，与百官之政事、师尹、维旅、牧、相宣序民事。少采夕月，与大史、师载，纠虔天刑；日入监九御，使洁奉禘、郊之粢盛，而后即安。”认为朝日意在顺阳而耕种，夕月意在调阴而收敛，也就是说天子在春分、秋分举行祭祀活动的目的，是明时令而正农时，带有授时劝农的性质。

对乐官而言，春分、秋分阴阳平衡，可以用来校订度、量、衡。《礼记·月令》言仲春之月“日夜分，则同度量，钧衡石，角斗甬，正权概”，可以利用春分之日昼夜均平，来确定度、量、衡的尺寸。仲秋之月“日夜分，则同度量，平权衡，正钧石，角斗甬”，秋分前后阴阳均衡，可以再次用于矫正度、量、衡。《周礼》所载籥章在春分之昼、秋分之夜击鼓龡诗，正是以音乐应和节令的阴阳转换。其中，土鼓为阳，籥管为阴，仲春迎暑，强土鼓以助阳、弱其籥息阴，则暑生；仲秋迎寒，强籥以助阴、弱其鼓息阳，则寒生。这样来看，乐官以乐声应于阴阳强弱变动，应合四时风气之消长，确保春行春令、秋行秋令。

第二，孟冬祈年于天，大割祠社，是改岁、报岁最为隆重的祭礼。《礼记·月令》载：“孟冬之月……天子乃祈来年于天宗，大割祠于公社及门闾，腊先祖五祀，劳农以休息之。”孔疏：“天宗，谓日月星辰也。大割，大杀群牲割之也。腊，谓以田猎所得禽祭也。”孟冬报社的大割，便是以血牲之礼祀社。周制，仲春、仲秋祀社，孟冬报社，岁末蜡祭皆在社中举行。

《周礼·春官宗伯·籥章》言：“凡国祈年于田祖，龡《豳雅》，击土鼓，以乐田畯。”其中的“田祖”，即社主。《诗经·小雅·甫田》中说：“以我齐明，与我牺羊，以社以方。我田既臧，农夫之庆。琴瑟击鼓，以御田祖。以祈甘雨，以介我稷黍，以谷我士女。”是言在方社之祀时向田祖祈福，田祖当为社祀时的主神社主。其中的“乃求千斯仓，乃求万斯箱。黍稷稻粱，农夫之庆。报以介福，万寿无疆”，正是春季祈丰收之辞。《小雅·大田》又言：“既方既皂，既坚既好，不稂不莠。去其螟螣，及其蟊贼，无害我田稚。田祖有神，秉畀炎火。”则是言蜡祭时的祝词，期望田祖能够以火焚除虫害。而“田畯”，则是管理土地及其祭祀的官员，《七月》中的“同我妇子，馌彼南亩，田畯至喜”，在《甫田》中又见：“曾孙来止，以其妇子。馌彼南亩，田畯至喜。攘其左右，尝其旨否。”《七月》没有具体的语境，而《甫田》则点明了此事发生在“以社以方”的祭祀活动之中，之后田畯在司啬的陪同下，以观农事。

《大雅·云汉》言“祈年孔夙，方社不莫”，孟冬有祈年之事。《周颂·良耜》追述一年耕种、送饭、除草、施肥、丰收、纳仓、祭祀之事，其中“黍稷茂止。获之挃挃，积之栗栗。其崇如墉，其比如栉。以开百室，百室盈止，妇子宁止”，是岁末赞颂丰收之辞。这样来看，周族在仲春、仲秋和岁末皆有祀社之制，籥章在这三个时间击鼓龡诗与社祀之制相合。

第三，从史料来看，周之蜡祭，与土地之祀有关。《礼记·郊特牲》言：“蜡之祭也，主先啬而祭司啬也，祭百种，以报啬也。飨农及邮表畷、禽兽……既蜡而收，民息已。故既蜡，君子不兴功。”周之蜡祭设先啬、司啬、农、邮表畷、猫虎、坊、水庸、昆虫八神，祭祀与农业相关的众神。郑玄注言：“先啬，若神农者；司啬，后稷是也。”蜡祭乃祭祀以神农、后稷为主的有关土地神，意在祈求稼穑不受灾害。然蜡祭的性质，自郑玄认为蜡、腊为同一活动，后世多混淆之。《周礼》所言的“以息老物”，郑玄注：“求万物而祭之者，万物助天成岁事，至此为其老而劳，乃祀而老息之，于是国亦养老焉。”由于其将蜡祭与腊祭混淆，遂将二者合而言之。孙诒让《周礼正义》做了进一步解释：“盖谓蜡祭即取息老物之义。息，谓息其劳。老，谓送其终。息老并指万物言之，与息民之腊祭，义取息田夫者小异。然此息老物之义，当兼采金说，通田夫万物而言。”认为“息老物”之说，重在息万物。清郭嵩焘、秦蕙田认为蜡、腊并非一礼。蜡祭的对象为与土地相关的神灵，意在禳除农业灾害，《礼记》系统记载蜡祭在年终举行。而秦地的腊祭，祭祀对象为百神，意在禳除厉鬼及各种邪僻，常在岁末举行。二者用意不同。《月令》言蜡祭乃“劳农以休息之”, 《郊特牲》言之为“息田夫”，也就是说以蜡祭为标志，国家行政由秋收转入冬藏。故《礼记》中的蜡祭，更接近于《周礼·春官宗伯·籥章》中的“息老物”。冬季万物收藏，龡诗以送草木水土各归其本，勿为农害，同时按照自然规律，对未能归息之昆虫、田鼠以及其他危害农作物者进行捕杀。《小雅·大田》描写了“息老物”的方式：“既方既皂，既坚既好，不稂不莠。去其螟螣，及其蟊贼，无害我田稚。田祖有神，秉畀炎火。”以火田去除虫害，燎田以息老物，蜡祭而杀生，故此时龡《豳颂》而应之。

由此来看，籥章四季击鼓龡诗，合乎周代社祀之制。他们所龡的诗，与《诗经·豳风》中的有关内容是否相合？也就是说，《豳风》中是否有篇章合于籥章所龡之诗呢？我们从《七月》入手进行分析。

二、《七月》结构与章祀社的用乐情形

既然籥章龡诗是在仲春、仲秋、孟冬、季冬三个季节进行，也就是说其所龡的内容，一要合乎春、秋、冬三个阶段的物候、行政、农事活动，二要合乎春秋祀社、孟冬祈年、季冬蜡祭之礼。我们据此观察《七月》的内在结构，看其是否合乎一年四季的祀社之制。

据张汝舟、张闻玉先生考订，“七月流火”一词，乃是通过观察心宿的运行来确定历法。在黄河流域的地面观察心宿，有中、流、伏、内四个位置的变动，正好符合一年四季的变动。《七月》采用的是殷历纪时，建丑为正，因此《七月》所写的物候，如三月为蚕桑、四月秀葽、五月伯劳一类鸟鸣、八月剥枣等，与《夏小正》基本一致。其中星象、物候，亦与《月令》大致相同，可以看出《七月》《夏小正》《月令》皆采用殷历。《夏小正》多言物候，《月令》多记行政，是为授时劝农之书。《七月》用歌唱的方式，结合物候来言农政，其中有诸多取舍省略之处，也有反复吟唱之辞。若将诸书中的物候、行政、农政之事进行比较，并参考汉代《四民月令》对农事的描述，就能还原《七月》授时系统，辨析其内在结构。

我们注意到，《七月》并非如《夏小正》《月令》那样按时节叙述，而是反复叙说。这种反复叙说，恰是四时龡诗方式的遗留。如果我们按照春秋、祈年、季冬祀社活动来观察，就会发现《七月》的叙说结构，与之相合。以“七月流火”为引的前三章，叙述的是七月到四之日的作息，从秋分说到春分前后；中间三章以四、五、六月说起，重点说的是春分之后的劳作，说到岁末；末两章从九月说到季冬，重点在于言冬去春来之事。我们可以根据《七月》所言的物候，将之分为三个大的段落，来观察其所涉行政、农事及祭祀活动。

首先，以“七月流火”为首句的前三章，从秋说到春，以四季妇女的生产活动为序，言备衣、采桑、载绩、为裳等妇功，叙述自秋以来的妇事，天渐转暖，是为春季迎暑之辞。

首章言授衣制度下的妇功。授衣，毛传言：“九月霜始降，妇功成，可以授冬衣矣。”孔颖达理解为“可以授冬衣者，谓衣成而授之”，认为是依时令授冬衣以御寒。《礼记·月令》言仲秋之月“乃命司服，具饬衣裳，文绣有恒，制有小大，度有长短，衣服有量，必循其故，冠带有常”，八月便命有司备冬衣，九月衣成而分发，此乃行政之事。《管子·山国轨》亦载授衣、授农具之制：“泰春功布日，春缣衣、夏单衣、捍、笼、累、箕、胜、籝、屑、糗，若干日之功，用人若干。”授衣，实乃提供集体劳作时的服饰与农具，以确保不误农时。《四民月令》又载二月“蚕事未起，命缝人浣冬衣，彻复为袷。其有赢帛，遂为秋制。”周、秦、汉皆依时制备春秋、夏、冬衣服，是言九月之政事。《七月》首章言九月授衣，实言秋冬时节妇女备衣之事。进而写一月、二月举家进行祭祀，是言秋冬家政。于耜，即《夏小正》所谓的“初岁祭耒”, 《月令》所言的孟春“亲载耒耜”，故首章从仲秋追述到孟春，以孟春籍田开始农事作结。

第二章言仲春祀高禖之事。《夏小正》以“有鸣仓庚”、《月令》以“仓庚鸣”作为二月物候，以“采蘩”为二月妇事。《左传·隐公三年》言：“、蘩、蕰、藻之菜……可荐于鬼神，可羞于王公。”采蘩实为贵族女子准备祭品。《毛传》: “采蘩，夫人不失职也。夫人可以奉祭祀，则不失职矣。”故《采蘩》乃言妇职。《月令》《四民月令》皆言二月祀高禖于社，意在祈子。故《采蘩》乃备高禖之祀。因此“四之日举趾”，实际是言春分日出发到大社中祀高禖，《月令》言之为“天子亲往，后妃帅九嫔御。乃礼天子所御，带以弓韣，授以弓矢，于高禖之前”。周族居豳时尚未立国，只能由首领豳公率部族祀之。其中的“同我妇子”，为周部族首领若公刘、亶父等率其妻儿一同祀之。仲春祀社，采用献兽之礼，故“馌彼南亩”，即献兽于社。高禖掌婚嗣，故诗中提及女子采蘩时的心情为“女心伤悲，殆及公子同归”，是期望能够匹配。钱锺书先生曾言：“苟从毛、郑之解，则吾国咏‘伤春’之词章者，莫古于斯。……女子求桑采蘩，而感春伤怀，颇征上古质厚之风。”他认为“殆及公子同归”，乃言有怀春待嫁之意。其伤悲者，非悲其离家，乃悲其无夫，这样来看，第二章乃写女子思春之事，与仲春祀高禖之制相关。

第三章言季春养蚕、纺丝、制衣的过程。结合《礼记·祭义》，可知本章所写蚕桑之事并非农家之辞，乃王室命妇为公子备裳：

古者天子诸侯，必有公桑蚕室，近川而为之，筑宫仞有三尺，棘墙而外闭之。及大昕之朝，君皮弁素积，卜三宫之夫人、世妇之吉者，使入蚕于蚕室，奉种浴于川，桑于公桑，风戾以食之。岁既单矣，世妇卒蚕，奉茧以示于君，遂献茧于夫人。夫人曰：“此所以为君服与。”遂副袆而受之，因少牢以礼之。古之献茧者，其率用此与。及良日，夫人缫，三盆手，遂布于三宫夫人、世妇之吉者，使缫，遂朱绿之，玄黄之，以为黼黻文章。服既成，君服以祀先王先公，敬之至也。

周制，正月籍田，启动天下春耕；二月夫人及命妇养蚕，王室妇女蚕桑以作示范。大昕，乃三月初一早晨，天子命夫人、世妇入蚕室养蚕，此乃《七月》所言的“蚕月条桑”之事。春蚕养成之后，世妇献茧于夫人，夫人以少牢祀神。然后由夫人亲自缫丝作为示范，交由三宫夫人、世妇们染丝、纺织，做成祭服。其中的“玄黄之”，便是《七月》所言的“载玄载黄”，是为王公服制之色。

由此来看，《七月》前三章的首句，皆始于秋而分别终于孟春、仲春、季春，依次写授衣备农、采蘩祭祀、养蚕置衣之事，实际概括了一年四季妇女的劳作，是为言妇功之辞，从秋言至春，天渐转暖，其所言物候以生发为主，是为迎暑。

其次，中间三章，首句皆始于夏而终于冬，其依据农事顺序来写，是言农政；概括了一年四季农业生产，是写男子的劳作；其所言物候，以收敛为主，是为逆寒。此三章皆先言物候，再言生产，依次赋出四、五、六、七、八、九、十月植物、动物以及新出农产品，可以看出不同季节的收获，既是叙述物候农作，也带有秋报的意味。《周颂·良耜》描述秋冬报社时的场景：“获之挃挃，积之栗栗。其崇如墉，其比如栉。以开百室，百室盈止，妇子宁止。杀时犉牡，有捄其角。以似以续，续古之人。”前三句赞美秋天丰收的情形，最后两句言报社时采用割牲之礼，以感谢土地给予的收获。故此三章反复叙述的收获之事，是为报社之辞。

第四章言“载缵武功，言私其豵，献豜于公”，是言秋季田猎之事，周制秋狩后献兽于豳公，用于祀四方山川，是为方社之祀。第五章所言“嗟我妇子，曰为改岁，入此室处”，是言岁终举行祭祀。殷历十一月改岁，周礼孟冬改岁，改岁时要举行祈年活动。《礼记·月令》言天子祈来年于天宗，是为周有天下之后。商时只有商王可以祭天，周作为商之部族，只能祭祀社稷。故周部居豳时期，改岁方式是“大割祠于公社”，即在豳社中举行祈年活动。

《七月》的四、五、六三章从夏言至秋冬，其中所言的九月收秋、十月修房、十一月田猎、十二月会同，皆合于秋冬之事，其天气转凉，当为迎寒之辞。这样来看，《七月》前三章以秋启而春终，描写自秋以来的妇女的劳作，合乎春分之时歌以迎暑；中三章以夏启而冬终，描写自夏至秋的男子劳作，是为秋分之时歌以迎寒。《七月》的前六章，是为春分、秋分祀社时陈述半年来劳作之事。《周礼》载籥章在春分击鼓龡诗以迎夏，秋分龡诗击鼓以迎寒。故《七月》前六章，就其性质而言，当为籥章分别在春分、秋分所龡的豳诗。

再次，《七月》第七章为孟冬祈年之辞。其中的“黍稷重穋，禾麻菽麦”，是言秋成；而“我稼既同，上入执宫功”，是言秋收纳会同而修治宫室。郑笺：“十月定星将中，急当治野庐之屋。其始播百谷，谓祈来年百谷于公社。”这样来看，这一章铺陈的是秋收至祈年间的农事。《籥章》所言的“凡国祈年于田祖，龡《豳雅》，击土鼓，以乐田畯”，则明确了周部族祈年的方式，一是龡《豳雅》，二是祈年于社。孔疏：“祭社者，则公为之，非民祭也。……《月令》天子之事，故云祈于天宗。此陈豳公之政，指言公社，以诸侯之事不得祭天故也。”是言豳公率部族祈年于公社。《大雅·云汉》所言与之相应：“祈年孔夙，方社不莫。昊天上帝，则不我虞。”方为四方之神，社为土地之神，合而言之代表四方土地之神。《大雅》所言为周族奄有天下之制，而《七月》乃为周族居豳期间，仅为诸侯。故其只能祈年于社，祭祀的对象为“田祖”，即土地之主，而“田畯”则为管理祭祀以保护田土的神职人员。《籥章》言祈年用豳雅，故此章用为祈年，是为“豳雅”。

最后，末章言季冬蜡祭之礼。《七月》全面铺陈了季冬至开春的祭祀、农事活动。其中的“凿冰冲冲”，即《月令》之“命取冰”; “纳于凌阴”，即《月令》之“鱼上冰，獭祭鱼”; “献羔祭韭”，即《月令》之“鲜羔开冰”。凿冰、纳冰、献羔，为商周岁首捕猎祭祀的方式，此当为周蜡祭活动。周之蜡祭，“必择六畜之胜腯肥倅，毛以为牺牲”，实乃以血牲祀土地。按照《四民月令》的描述，季冬蜡祭既有祭祀之礼，又有聚族之意，“遂腊先祖五祀。其明日，是谓‘小新岁’，进酒降神。——其进酒尊长，及修剌贺君、师、耆老，如正日”，先敬神。待“大蜡礼兴，乃冢祠。君、师、九族、友、朋，以崇慎终不背之义。遂合耦田器，养耕牛，选任田者，以俟农事之起”，然后再聚族庆贺。这使得蜡祭带有了泛祀先祖、冢土、天帝、鬼神的意味，也即季冬合祀百神，以待新春。这样来看，《七月》末章，合乎蜡祭之事，按照《籥章》所载，本章当为“豳颂”之辞。

简言之，《七月》本为豳地祀社用乐，其以一年四季物候、农事、祭祀为序，合乎春秋之祀、祈年、蜡祭的场景，春分祀社龡前三章以迎暑，秋分祀社龡中三章以逆寒，是为豳诗；祈年龡第七章，是为豳雅；季冬蜡祭龡末章，是为豳颂。诗、雅、颂依照不同的时节用之，周族迁岐下而用为岐社之乐，其词义淳古朴茂，为周公识之、传之而独存。周有天下之后，岐社为周之太社，仍以《七月》为周社祀乐，用于言“旧邦之业”。注

注《龚自珍集》卷一：“于民事已告成，而不胜塈茨之廑，则时当其逸，民习于劳也，夫且亟其所可缓，而在民有补葺宽闲之待哉。夫乘之为言，升也、治也。彼日中为昼，夜中为宵，何以往取茅归，而为绳之绞，则升盖其野庐之屋也。即日索以待蚕用，治屋以待耘耔，其为民事则一，由是祈来年百谷于公社，有不可缓者，《七月》之诗，旧邦之业也。”（四部丛刊本）。

三、协风作乐与社祀授时劝农的运行

《七月》以物候为序叙述周部族的农时活动，体现着商周时期社祀通过对自然物侯的观察来确定农时、推行农政的功能。我们通过分析社祀序物的功能，可以观察《七月》如何在协风作乐机制下形成了这一叙述结构，并进而总结“风土之音”的形成方式。

社祀为祭祀土地之主，其中蕴含顺天行气以授时劝农的内在要求。《国语·鲁语上》载曹刿谏鲁庄公时，言及社祀有助时、纳要的用意：“土发而社，助时也。收捃而蒸，纳要也。”也就是说，社祀并非简单地祭祀土地神，而是选择土气蒸腾、土气收敛之时进行祭祀，以求合乎自然的生发收藏之道。韦昭注言：“土发，春分也。……社者，助时祈福为农始也。……冬祭曰蒸，因祭社以纳五谷之要，休农夫也。”进一步指出春分祀社以助时的目的，在于祈求五谷丰登；而岁末报社的纳要，则是感谢土地赐予物产。其中，“土发而社”而进行的社祀，便是选在阳气发动的春分时节，以顺应时令。由此观察，社祀在很大程度上是依照时令运行对土地进行祭祀，意在授时劝农。

《国语·周语上》载虢文公谏周宣王时，言及籍田布时、助时的功能：

古者，太史顺时覛土，阳瘅愤盈，土气震发，农祥晨正，日月底（厎）于天庙，土乃脉发。

先时九日，太史告稷曰：“自今至于初吉，阳气俱蒸，土膏其动。弗震弗渝，脉其满眚，谷乃不殖。”稷以告王曰：“史帅阳官以命我司事曰：‘距今九日，土其俱动，王其祗祓，监农不易。'”王乃使司徒咸戒公卿、百吏、庶民，司空除坛于籍，命农大夫咸戒农用。

先时五日，瞽告有协风至，王即斋宫，百官御事，各即其斋三日。……

是日也，瞽帅、音官以风土。廪于籍东南，钟而藏之，而时布之于农。稷则遍诫百姓，纪农协功，曰：“阴阳分布，震雷出滞。”土不备垦，辟在司寇。……民用莫不震动，恪恭于农，修其疆畔，日服其镈，不解于时，财用不乏，民用和同。

是时也，王事唯农是务，无有求利于其官，以干农功，三时务农而一时讲武，故征则有威，守则有财。若是，乃能媚于神而和于民矣，则享祀时至而布施优裕也。

这段文字虽然是虢文公劝谏周宣王籍田之事，从中却可以看出周农政系统的运作机制：太史顺时择日，稷纪农协功而令农耕，二官负责授时劝农。此与《礼记·月令》所言一致：

先立春三日，大史谒之天子，曰：“某日立春，盛德在木。”天子乃齐。立春之日，天子亲帅三公九卿诸侯大夫，以迎春于东郊。还反，赏公卿诸侯大夫于朝。命相布德和令，行庆施惠，下及兆民。庆赐遂行，毋有不当。

亦由太史择日，天子郊祀，然后“命相布德和令”，即授时于民，引导百姓按节气时令劳作，带有劝农的性质。值得注意的是，太史确定时日的依据，是观察物候的细微变化，来确定阴阳之气的变动。《月令》言孟春的物候为“东风解冻，蛰虫始振，鱼上冰，獭祭鱼，鸿雁来”，虢文公则概括为“顺时覛土，阳瘅愤盈，土气震发，农祥晨正，日月底（厎）于天庙，土乃脉发”，史官、乐官通过星象、物候的变化，来体察天地阴阳的变动，最终确定立春、籍田的具体日子，再由农官稷以及其他官员颁布农政于天下。《大戴礼记·少闲》: “君时同于民，布政也；民时同于君，服听也；上下相报，而终于施。”通过上下有序的授时劝农，以顺天行气，引导农民按时进行农业活动。

虢文公言籍田时“瞽帅音官以风土”，其实点明了音乐与农时的关系。音官即乐官，籍田当日，由瞽蒙率领所属乐官“以音律省土风”，即采用音律来体察自然风气的变化，寻找风（时间）与土（空间）最为完善的契合点，用于授时，进而劝农。《周礼》载瞽蒙属官，有上瞽四十人、中瞽百人、下瞽百有六十人，视了三百人，是为瞽蒙系统的乐官，即虢文公所言的“音官”。在周人的观念中，瞽、史掌天道。《国语·周语下》载鲁侯问单子天道如何，单子则对曰：“吾非瞽、史，焉知天道？”认为自己并非瞽、史，不懂天道，言外之意，瞽、史精通天道。史知天道，在于精通历法；瞽知天道，在于能协风作乐。《国语·郑语》载史伯之言虞幕协风：“虞幕能听协风，以成物乐生者也。”虞幕为舜之后人虞思，其能“听知和风，因时顺气，以成育万物，使之乐生”，便是通过体察风的细微变动，来明确四季交替，进而按照春生、夏长、秋收、冬藏的天地运行之道来生产、生活。《左传·昭公八年》言：“自幕至于瞽瞍，无违命。”认为虞幕协风作乐之法传至后世瞽瞍，并未失传。韦昭也解释说：“瞽，乐太师，知风声者也。协，和也，风气和、时候至也。立春日，融风也。”认为以瞽师为代表的乐官能体察立春时日融风渐至，从而准确地预报立春之日。

协风作乐，是周乐形成的机制之一。《国语·周语下》中伶州鸠的概括是：

夫政象乐，乐从和，和从平。声以和乐，律以平声。金石以动之，丝竹以行之，诗以道之，歌以咏之，匏以宣之，瓦以赞之，革木以节之。物得其常曰乐极，极之所集曰声，声应相保曰和，细大不逾曰平。如是，而铸之金，磨之石，系之丝木，越之匏竹，节之鼓而行之，以遂八风。于是乎气无滞阴，亦无散阳，阴阳序次，风雨时至，嘉生繁祉，人民和利，物备而乐成，上下不罢，故曰乐正。

简单言之，便是通过八音之间的协调，使得乐音能够应和八风，合乎阴阳秩序；同时也以音乐调整阴阳，使得天地秩序井然，是为乐正。按照《淮南子·时则训》记载，条风、明庶风、清明风、景风、凉风、阊阖风、不周风、广莫风等八风，分别对应立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至等八节。在这样的视阈中，八风作为阴阳之气的流动，体现着一年四季节气的变动，协风便是按照四季时节的变动来调整乐器、调和乐章，以应和时令的变动。《国语·晋语八》记载师旷言乐与土地的关系：“夫乐以开山川之风也，以耀德于广远也。风德以广之，风山川以远之，风物以听之，修诗以咏之，修礼以节之。”相对于伶州鸠所言强调乐对天地秩序的呼应，师旷谈的是乐对天、地、人秩序的协调。其中的“乐以开山川之风”“风山川以远之”，正是对“风土”的详细解释，即音乐既可以结合节气变化以应和阴阳变化，又可以通过乐器、乐音中体现的阴阳蕴义来表达自然秩序，从而实现天人合一。《七月》中的“一之日觱发，二之日栗烈”，则直接言“风气”的变动，觱发言风寒，栗烈言气寒，乐官候风协气正是对特定区域中觱发、栗烈风气变动的细微体察，是为风土；付诸音律，则为风土之音。

风土之音的形成，正是瞽师协风作乐的结果。应劭《风俗通义·佚文》言师旷是瞽师：“师氏，师，乐人，瞽者之称，晋有师旷，鲁有师乙，郑有师悝、师触、师蠲、师成，又师服，晋大夫也。”瞽师所掌握的协气作乐之法，自虞幕便形成，成为一门专门的学问。师旷所言的“风物以听之，修诗以咏之”，正是对瞽通过作乐作诗来应和时节变化这一职能的概括。瞽作乐，见于《国语·周语上》所载召公之言：“天子听政，使公卿至于列士献诗，瞽献曲，史献书，师箴，瞍赋，蒙诵，百工谏，庶人传语，近臣尽规，亲戚补察，瞽、史教诲，耆、艾修之，而后王斟酌焉，是以事行而不悖。”瞽献曲，是指瞽以协风作乐的方式创作乐曲以应和时令。瞽作诗，见于《左传·襄公十四年》载师旷之言：“史为书，瞽为诗。工诵箴谏，大夫规诲。士传言，庶人谤。商旅于市，百工献艺。”明确了瞽有创作诗歌的职能，诗合乐而为歌。由此来看，瞽的协风作乐，其方式是谱曲作词演唱，其用意在于顺风行气而授时劝农。

这种协风作乐的音乐机制，便是以瞽、蒙、瞍为代表的乐师，体察八风的细微变化，用以确定四季中的八个重要时节。对乐官系统而言，他们在立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至调整乐器的音律，演奏相应的曲子，对乐器进行定音，对乐律进行调整。《周礼》所载籥章在春分、秋分、孟冬、季冬击鼓龡诗，用意于此，是为瞽献曲。《周礼·春官宗伯》又载瞽蒙除奏乐之外，还通过讽诵诗、歌唱参加礼仪活动。如在大祭祀、大飨时太师“帅瞽登歌”，大射时“帅瞽而歌射节”，瞽蒙还要结合时令来演唱歌诗以应和。这样，瞽的协风作乐，便是按照季节的变化来创制音乐，既可以演奏，也能用来歌唱。既然音乐要协风，那么音律与歌辞就要与八风、八节等时令变化息息相关。

瞽协风所作之乐今不可考，然其所为之诗，也就是当时的歌辞却流传于世，从协风作乐的音乐机制来看，这些歌辞当体现时令、物候的变化，方才能够“风德以广之，风山川以远之，风物以听之”。从《大雅·灵台》的描写来看，西周瞽蒙协风作乐，是通过观察灵台、灵沼、灵囿之中风气、物候的变动来完成的：

经始灵台，经之营之。庶民攻之，不日成之。经始勿亟，庶民子来。王在灵囿，麀鹿攸伏。麀鹿濯濯，白鸟翯翯。王在灵沼，於牣鱼跃。虡业维枞，贲鼓维镛。於论鼓钟，於乐辟雍。於论鼓钟，於乐辟雍。鼍鼓逢逢，蒙瞍奏公。

按照《白虎通·辟雍》的解释，灵台的功能在于“考天人之心，察阴阳之会，揆星辰之证验，为万物获福无方之元”，即筑台以观察星辰，确定阴阳变化的节点，顺天行气以布时，太史在此确定历法。灵台周围建有灵囿、灵沼，可以通过观察物候、鸟兽的细微变化来验证时节。《夏小正》《月令》《四民月令》中皆以物候作为季节变化的征兆，例如灵囿之中麀鹿的攸伏、濯濯，以及白鸟的归来、鱼的变动，皆被作为气候变化的参照指数。郑笺言：“文王作灵台，而知人之归附；作灵沼灵囿，而知鸟兽之得其所。以为音声之道与政通，故合乐以详之。”他借鉴了孟子的解释，将之作为文王作台、作沼与民同乐的标志，是为风德。于灵沼、灵囿之中观察动物的细微变动，来确定节候更为细致的变动，瞽蒙要能够描述出来，并通过镛、钟、鼓等乐器等体现出来，通过相应的歌辞演唱出来，是为协风作乐。《灵台》中的“蒙瞍奏公”，从行政角度而言，是虢文公所言的“瞽帅音官以风土”，确定准确的时节；从艺术角度而言，则是召公所言的“瞽献曲”、师旷所言的“瞽为诗”。

由此可见，瞽蒙通过献曲、献诗来协风作乐以风土，实际是以乐曲、乐歌来体现时节的变动。就音乐而言，是生成新的乐歌。就乐政而言，是为籍田、祀社等活动提供乐奏。就行政而言，是为农耕进行准确的授时。就乐治而言，其所献的曲、歌，作为创作，可以用于观风；作为演奏，可以用为举行特定礼仪活动的固定曲目。

这样来观察《七月》的结构，其先言历法，形成一个时间叙述的框架，是太史“顺时覛土”的结果；然后叙述风气与物候的变动，是瞽蒙、音官候气协风之辞；最后言农事如何。全诗按照春、夏、秋、冬四季的顺序，对一年物候的变化进行了详细描写，合于月令系统所载的物候；所言及蚕、桑、种、获的场景，则合于农政系统的农事、聚会、祭祀等顺序。其结构既合于《国语》《左传》的授时劝农系统，也可以与《月令》对读，为豳地乐官协风作乐的产物。

综上所述，《七月》作为《豳风》之首，本为周部族居豳时协风所作之乐，用为豳社祭祀之乐。注1周部族居豳期间，尚处于“陶复陶穴”的简朴状态中，只能以土鼓、蒉桴、苇籥等从有夏继承而来的简陋乐器进行演奏，豳诗、豳雅、豳颂皆用土鼓与籥合奏，以应和时令变化而赋农事，引导周人按时从事农业生产。因此，《七月》在使用时当分章演奏，意在调和阴阳而不误农时，故多言物候、农政，具有顺天行气、授时劝农的功能，用为周族祀社之乐。

注1曹胜高：《〈鸱鸮〉与“武丁周”“实始翦商”史事考》, 《文学遗产》2017年第2期。